１ 仏教の反自然主義
仏教は宗教ではない。という見解がある。
宗教とは、人間と神の関係を＜信仰＞を軸に構築したものである。そこにおける神とは、ユダヤ教や、イスラム教のように創造神であったり、キリスト教のように創造神／聖霊／メシアの統合体（三位一体）、クリシュナ教徒のように近代化された古代神だったりするが、ある種の霊的超越者であり、多くは宇宙創造神である。
ところが、仏教は成立の初期において、教祖自身にこの種の信仰心が希薄なのである。教祖シッタータ王子は、人間として真理に到達したが、自分が神であると宣言した訳ではないし、神の預言者であった訳でもない。
そもそも釈迦族のシッタータ王子は、クシャトリア階級の出目であるからバラモン階級のように精神世界に没入する訳にはいかなかった。インドのカースト制度において伝統的な神事は、バラモン階級の専売特許であった。そこで、かれは当時流行の精神世界ヒッピーである「沙門」になる道を選んだ。沙門になるのは、簡単である。身分も問われない。「わたしは、沙門になった。」と宣言し、林住期や遊行期の老バラモンのように無一文で修行三昧の生活に入れば良いのだ。
かれは様々な行者に倣い瞑想を深め、宇宙と人のあり方を追求した。その意味で、シッタータ王子は宗教家と言うよりも実践的哲学者、精神修行者であった。かれが求めたのは宇宙構造、なかんずく人間（小宇宙）と大宇宙の関係に関する真実（真理）であり、輪廻という循環構造からの自己の解放であった。最近のひ弱な修行者のように精神的な安寧や、既存の神話体系を借定したヌミノース体験を追求した訳ではない。
その意味で、かれはニューエイジ・サイエンスを極めたと言っても良い。
そして、＜１２因縁の順観と逆観＞という瞑想法を経て＜成仏＞したのである。
シッタータ王子が悟りを開いた後、その悟りを開くプロセスを＜現法的梵行＞と呼んだ。現法的梵行とは、津田博士の言を借りると「八正道の本質というのは、＜現法的梵行＞、すなわち、一生の間性的貞潔を守る、要するにセックスをしないということです。」（参考文献Ｆ参照）ということだ。つまり、仏教において、最大の戒律は、＜不犯＞であった。 もちろん、これは人間の本能に著しく反する行為である。インド人にとって、性生活を営むことと生きることはほとんど同義語であり、＜現法的梵行＞に従うことは、生きることを放棄せよと命令するのに等しい。
悟達したシッタータ王子、いや釈迦無二仏陀は、この非人道的なシステムに人間が耐えられる訳がないと判断し、教えを伝授するのを断念（これを＜不説＞という。）し、そのまま涅槃に入ろうとした。いかに真理であろうと、多数の人間が賛同できるか、少なくとも甘受できるシステムでないと、衆生の絶望を深めるだけだからだ。このときのシッタータ王子の判断は、良く理解できる。かれは衆生のために真理探究の道に入った訳ではない。深刻な実存的疑問を味わって、その解決のために天才的な能力を傾けた青年なのである。大宇宙と小宇宙に通底する真理を会得したからには、それを理解できず、まして、実践するなどおよそ不可能であろう大多数の人間に、無理な教えを提示するよりは、自得した理法を用いて、存在の次の位相に転移し、先を探ろうとするのは、探求者としては自然な成行きである。
ところが、伝承によると、梵天王（ブラーフマン）が釈迦無二菩薩の＜不説＞をいち早く知り、その場に伺候して熱心に説法を勧請する。つまり、「世界に教えを説くまで、涅槃に入るのを思いとどまる」ように懇願した。釈迦が法を説かねば人間社会（六道を含めると人間以外も含まれるが）が敗壊する。世界そのものが敗壊すると、梵天は惑乱したという。梵天は、いわば上位霊的存在であったが、人間のように活動界に根を置いていないため、輪廻を解脱する方法を開発できなかったのだ。また、護法天としての本能が、いまや六界に教えを説く立場となった仏陀が責任を放棄して、自分の手の届かない領域に避難してしまうのを阻止するという使命感にも燃えていたのであろう。この勧請は成功し、釈迦はこの熱意に打たれて、あらためて世界を慈悲の目で見て説法に踏み切る。これを＜梵天勧請＞と言う。
ところで、津田眞一博士は、ここに梵天を使嗾した上位の無名神を想定する。かれの作業仮説である＜開放系の神＞においては、梵天勧請がなされるまで釈迦が＜不説＞に傾いていたことから、釈迦の＜慈悲＞を外部からもたらした存在、＜閉鎖系＞である釈迦の仏法をも内包する＜開放系＞の神を想定したのだ。
この＜開放系の神＞とは、『リグ・ヴェーダ』に言及される根源神プルシャのように、世界を身体とする神、地球そのもの、或いは生命の自然の流れの総体のようなものと考えられる。＜出家主義的な現法的梵行＞という生命の潮流に反する行為は、巨大な宇宙の順流に対する部分的な反流を発生させる。そして、この意図的に起こされた反自然のベクトルが、「世界を敗壊させない」ために必要な刺激となっている。
梵天勧請により、釈迦が不説を撤回し、人間の生命潮流に僅かな反流を発生させた。
生命潮流とは、何か。それは、個々の生命が織りなす巨大な潮流である。その一端は、『リグ・ヴェーダ』にある宇宙の開闢に端を発し、インド神の宇宙論によれば無窮の未来において目覚めたヴィシュヌ神（または、シヴァ神）が新羅万象を破壊し尽くす、宇宙の終焉までの長い時間軸を中心に螺旋状に存在するすべての生命の軌跡である。その一部のみが地上の生命として現れ、目にすることができるが、インド的輪廻転生の思想によれば生と死はひとつの道の表と裏であり、生命潮流の螺旋は、その上昇弧では誕生、成長、老衰、死という生命の顕在部分を、下降弧においては、輪廻転生を準備する同じ生命の糸の未顕現部分を表すことになる。そして、幾億とも知れぬ生命の支流の総体が、意志をもつ、プルシャ、すなわち未顕在の＜梵（ブラーフマ）＞と無数の目覚めた＜神我（アートマン）＞として、＜開放系の神＞を形作る。この巨大で、かつ微小の存在が、自らの運動の正常値を保つために、＜現法的梵行＞という反流、または生命潮流からの逸脱を必要としていた。
星ひとつ分の生命、インド人の思想によれば、その中には人間のみならず、鳥獣草木はおろか、六道の精霊、魔獣すべてが含まれる巨大な生命のうねりに比べると、仏教の一僧侶の生命は余りにも小さいが、その生命の輝き（津田博士は、＜intensite＞（激烈さ）という用語を使っているが）において、神と対面し、神を癒すほどの働きをもつのであると言う。当代随一の仏教思想家（哲学者）の思想が、ＳＦ作家光瀬龍の『百億の昼と千億の夜』と同じような結論に導かれるのも面白い。
津田博士の仮説は大胆であるので、その後の歴史的動きを見てみよう。
仏陀の生存中の教団は、その哲学を科学的正確さで追求した。理法の内容からして、一般の社会人が、たとえ王侯貴族であろうと、身分を保持し、社会生活を営みながら＜最初期の解脱プログラム＞を履修できるものではない。そのためには社会生活と肉親の全てを犠牲にし、出家する必要があった。仏陀が懸念したように、ほとんどの人間には実修できるものではない。しかも、後に＜波羅密の方法＞（パーラミターナヤ）と呼ばれる釈迦の教えは、非常に時間を必要とした。人間の一生ではまかない切れず、＜三阿僧祇劫＞という膨大な時間をかけて、何度も生まれ変わり、僧として修行を繰り返して、初めて解脱できるのである。大多数の衆生は、仏陀の教え、最終的な解脱からは切り離されていた。仏陀の教団についていける者たちは小数のエリートだったのだ。
従って、当然のことだが、カリスマ的指導者である仏陀の没後に、教団は崩落した。
それは＜神秘哲学の閉鎖的実践集団＞から、＜教祖を神格化した布教集団＞への変貌、或いは教えの民衆化という運動に現れた。これを追求した者たちは、自分たちの運動を＜大乗＞と呼び、仏陀の本来の教えに忠実な者たち（上座部仏教）を侮蔑の念をこめて＜小乗＞と呼んだ。「乗」とは＜乗り物＞の意味であり、＜大乗＞の方が多くの民草を救えるという自負が呼ばせたものだ。
しかし、仏陀の発見した真理の本質的部分が変化した訳ではない。大乗仏教の僧侶は、トリックを使ったのだ。釈迦の方法論は、人間の業や煩悩を無くすために否定的な努力を重ねる＜止滅の道＞（ニヴリッティ・マールガ）と、世間的活動を積極的に行い心活動を活発にする＜促進の道＞（プラヴリッティ・マールガ）という二つの相反する方法論に集約できるが、上座部仏教では主として＜止滅の道＞を、大乗仏教では主として＜促進の道＞を励行した。正しい行為を積み重ねれば、仏陀への信仰心を維持し、「やがては安心往生できる」というのは＜促進の道＞としても、かなり欺瞞的な教えである。単なる善行のレベルで、修行もしない衆生が輪廻の枠の外に出ることはないからだ。
ユダヤ教のハシドのように、日々の生活のなかにティクーンを織り込み＜殻＞（クリパー）の内部に聖なるものを満たすことにより、＜神聖なる火花＞（フンケ）をひとつひとつ解放していこうという運動に似ていなくもないが、ハシドにしても＜輪＞（ギルガル）から離脱するためには超人的な刻苦勉励が必要なのである。ハシディズムの教えでは、毎夜、人間の霊魂は眠りとともに肉体を離れ、その一日分の罪科について天使の審判を受けるとされた。そして、死の瞬間に罪科が重ければ、抜き身の剣を保持した天使が、復活もままならぬように死者の霊体をぎざぎざに切り刻んでしまうのである。
大乗仏教の僧都が、衆生の目から真理を隠して、道徳性で埋めて教えた動機は、あまりにも残酷な真理（在家信徒は所詮、解脱できない。）から目をそらす＜大慈悲＞であっただろう。そこにはドストエフスキーの『大審問官』がクリストスを非難する感動的な場面に通じる「神に離反しても民草を愛する」という覚悟が読みとれる。しかし、哲学的立場から見れば、嘘は嘘である。
後に、この欺瞞が密教の発展とともに自然解消し、＜真言の方法＞（マントラナヤ）と呼ばれる現在の時間短縮の手段が開発される。弘法大師は、これを＜即身成仏＞と呼んだ。ある意味では「嘘から出た誠」である。＜真言の方法＞にもいくつものやり方がある。日本に伝教し真言密教では、『大日経』において、真口意の＜三密行＞が説かれ、『金剛頂経』では＜五相成身観＞が説かれた。ところが、後期密教においては、成仏実現のリアリティを高めるため、三密のうち身体要素が強調され、生理的行法や、性的行法が導入され、それを理論化、細密化していく。
性を否定した仏教が、インドにおける最後の発展形態である後期密教において、性を肯定するがごとき教義に変化していったのは、興味深いものがある。
チベット仏教のサキャ派の碩学サチェン・クンガーニンポは、著書『密教概論』において、大乗仏教の顕教と密教の違いを次のようにまとめている。
顕教は、愛欲などの煩悩を打ちきる必要があり、＜法身＞と＜色身＞を成就するための菩薩としての修行期間が長い。それ故に＜因乗＞と呼ばれる。
密教は、愛欲を立つ必要がない。短い期間で果を得るので、＜果乗＞と呼ばれる。
つまりは、シッタータ王子が反自然的かつ直線的な技法で得た果を、自然かつ迂回的な技法で達成しようとするのが密教であるとも言える。システムは常に進化するのである。
| 次のページに進む。 |
| 目次に戻る。 |